福音 vs 律法
——聖經的一致性



福音與律法的關係是什麼?何謂我們「不在律法以下」、「在律法上死了」、「脫離律法」?
請注意,我們在這裡討論的是「律法」(law),不是「律法主義」(legalism)。「律法主義」是人為的,「律法」卻是上帝自己設立的。上帝所設立的制度,我們為什麼要脫離呢?主耶穌明明教導「律法的一點一畫也不能廢去」,保羅為什麼卻說我們「不在律法以下」呢?這些問題應當如何整合與解釋?
讓我們先看看傳統的解釋,然後我們要試著提出一個更好的解釋。



傳統的闡釋

傳統的看法基本上將福音與律法視為對立的:舊約時代是靠律法/行為稱義,新約時代則是靠恩典/信心稱義。耶穌完成救贖大工後,律法時代結束,恩典時代開始。如果得救只能靠恩典而不能靠律法,那麼為什麼要先有律法時代呢?律法功用是為了使人知罪,使人知道自己不能行出律法,人才會懂得自己需要恩典。所以我們「不在律法以下」的意思就是:律法時代的人是靠遵守律法才能蒙神悅納,但是我們現在不再如此,我們是靠信耶穌才能蒙神悅納。
這種改教以來的傳統的看法並非全然錯誤,但是的確有很大的漏洞。
首先,在這種架構下,新舊約之間是不連貫、對立的。好像上帝有兩套系統來對待人類,舊約用一套系統,新約用另外一套。這樣的話:聖經的一致性在哪裡?「除衪以外、別無拯救」,上帝的救贖只有一個辦法,怎麼可能舊約一套、新約一套呢?
其次,舊約信徒果真是要靠遵守律法稱義嗎?「凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在神面前稱義」,那麼舊約時代豈非沒有半個人得救了?「人非有信、就不能得神的喜悅」,你讀希伯來書11章,歷代舊約聖徒都是憑信心蒙神悅納,哪有人是靠行為的?
最後,在這種架構下,我們會相當負面地看待律法(這其實是反映了路德的看法,因為他自己的背景,他對律法一點兒好感也沒有),律法是重軛、枷鎖、咒詛,律法即使有功用,也只是負面的功用。但是這與聖經看法並不全然協調,你讀詩篇:「我時常切慕你的典章,甚至心碎」、「耶和華的律法⋯比金子可羨慕⋯比蜜甘甜⋯」、「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福」,他們稱頌律法、愛慕律法。律法是配受稱頌而不是咒詛的!



更好的闡釋

因此我們試著提出一個更好的解釋架構。西乃之約與新約都是上帝自己設立的,都是恩典。兩者的差別絕對不是舊約信徒靠遵守律法得救,而新約信徒靠信耶穌得救。舊約歷史非常明顯地反映這點:以色列是先蒙救贖還是先守律法?上帝是先以神蹟救他們出埃及之後,才領他們到西乃山頒布律法的!新約也是一樣,先救贖,後頒律法,所差的只是現在律法寫在心版上,但是一樣是有律法、講行為的。恩典在前,行為在後,新舊約皆然,聖經是一致的!

如果新舊約都靠恩典,也都講行為,那麼兩者的差別是什麼?我們所提出的解釋架構是:這是記號(typology)的更換,而不是實質的更換!聖經是一致的,所以實質不會更換,但是表達實質的記號是可以改變的。西乃之約與新約的實質都是要指出你是不是這個盟約的成員(membership)。不管你用「得救」「蒙神悅納」「稱義」⋯⋯,或是「亞伯拉罕的後裔」「神的子民」「基督徒」⋯⋯字眼,都是要表達同一個實質:你是上帝盟約中的一份子,亦即你是屬神的。

比如說,我是美式足球新英格蘭愛國者隊的球迷,那麼我怎麼表達呢?可能我就會穿戴有個球隊徽章(logo)的衣服或帽子,到球場去看比賽時,全場有幾萬的觀眾,雖然彼此互不認識,但是看到跟我有穿戴同樣徽章的,我們立刻就知道我們是「同一國」的!所以徽章或記號表達了我們的「陣營」。記號是可以改變的:愛國者隊早期的徽號圖案是個蹲倨的愛國者,現在的是個愛國者頭部側影(如下圖)。球迷以徽章表達陣營,球員當然更是如此,如果球員沒有穿制服、或錯穿了印著舊徽章的球衣球盔,裁判一定會要他回去換過,穿對了代表他球隊的制服才可以上場比賽。

 
 

舊約時代的信徒要如何表達他是屬神的呢?他就遵守摩西律法。再提醒一次:這不是說他們是靠遵守律法才能屬神,猶太人已經是神的選民,現在只是說,他們要用什麼記號表達他們屬神。上帝給他們的記號就是律法,因為「神的聖言交託他們」,神只有把律法頒給猶太人,沒有頒給外邦人,所以用我們的比喻說,律法就是猶太人的「球衣」,有沒有律法區別了猶太人與外邦人。
那麼新約時代的信徒如何表達他屬神呢?他就信耶穌。有沒有耶穌區別了基督徒與非基督徒。新約時代的信徒可不可以用律法來表達屬神呢?不可以,因為記號已經更換了。用我們的比喻說,你不可以穿舊徽號的球衣來代表你的球隊。

保羅和猶太人之間的衝突正是在此。改教以來的傳統解讀以為保羅提出「因信稱義」是要對抗猶太人「靠行為稱義」,但E.P. Sanders正確地指出:第一世紀的猶太教是個本乎信心、而不是本乎行為的宗教。因此新觀點的解讀是,保羅反對的是猶太人還在「穿舊球衣」,他們沒有看見現在表達我們屬神的記號是耶穌,不是律法了。當保羅嚴厲責備猶太人還在堅持割禮、飲食、節期⋯時,保羅的重點不是信心vs行為,而是信耶穌vs信律法。


記號為什麼可以更換
——耶穌與律法的關係

請注意在我們的圖解中,律法時代和恩典時代並非錯開的,而是有重疊、有交集的。這段重疊交集的時間就是耶穌在地上的時間。
耶穌在世時,律法仍是表達屬神子民的記號。所以耶穌在世時從未教導:「你們大家來信我就好,不用再守摩西律法了。」事實上剛好相反,耶穌教導百姓說:「文士和法利賽人坐在摩西的位上,凡他們所吩咐你們的,你們都要謹守遵行⋯」耶穌常常斥責法利賽人,但是那是他們的行為不對,而不是他們的教導不對,所以百姓不要學法利賽人的自義偽善,卻還是要照他們的教導,遵守律法條例。但是耶穌復活之後,衪說的就不一樣了:「天上地下所有的權柄都賜給我了,所以你們要去使萬民作我的門徒⋯凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守⋯」摩西位子沒用了,摩西之約結束了,現在你要表達你是屬神的子民,不再是去遵守律法,而是作主門徒。(所謂「信」耶穌當然不是頭腦的「信」,而是跟隨、順服、委身的「信」。新舊約是一致的,都講信心、也都講行為!)

不但百姓,耶穌在世時自己也「在律法以下」。衪遵守了摩西律法中的「一點一畫」。一般我們都將摩西律法分成道德律、民事律、禮儀律三部分。四福音書中提到法利賽人與耶穌衝突,他們認為耶穌沒有遵守潔淨律例或安息日等等。耶穌本來可以直接答辯:「不,我確實遵守了摩西律法」,但是衪通常會將整個辯論提升到一個更高層次,要人不只看見律法條文的本身,更要體會條文背後的精神。但是我們千萬不要因此誤會耶穌「只」遵守律法的精神,而不遵守、或不在乎律法的條文。當然,事實上,遵守條文還比較容易,遵守精神就難了;不要殺人容易,不要恨人很難;外面洗淨容易,內心清潔很難;安息日不去上班容易,身心靈得著喜樂釋放很難。有史以來,只有一個人把摩西律法完全地做到了,不但是條文中的「一點一畫」做到了,連律法的精神都做到了。改教以來的傳統比較注意耶穌的死,比較不注意耶穌的生平,所以傳統上只強調耶穌在十架上的救贖把我們從律法時代帶進恩典時代。但是我們想要強調,不只是耶穌的死在成全律法上很重要,因為那成全了律法中各種祭禮所預表的,耶穌的生平在成全律法上同樣重要,因為那成全了律法中的所有其他部分。

所以,屬神的記號是怎樣更換的呢?不是任意武斷的(好像說,上帝是老板嘛,老板要換就只好換嘛),更不表示律法作廢了(難怪今天很多基督徒行事好像無法無天之人)。記號可以從律法換成耶穌是因為耶穌將律法成全完美了。在最後一個逾越節時,主設立聖餐,就是在做一個正式的記號轉移:以前你們要世世代代守逾越節,記念上帝的救贖,從今以後呢,你們要常常守聖餐,記念上帝的救贖。記號可以轉換是因為那隻逾越節的羊羔已經成全在耶穌身上。同理,屬神的記號從律法更換成耶穌是因為耶穌成全了律法。

舊約時代:哦,我何等愛你的律法!
新約時代:哦,我何等愛你!

(律法已成全在主耶穌身上,你愛律法的話,不要再注視石版,要注目耶穌)




Q & A 問答

問:我們在新約是信耶穌,所以是因信稱義,但是舊約也是因信稱義,這個我還是不太明白,可不可以請再解釋一下?
答:好,「因信稱義」這觀念第一次出現是在聖經什麼地方?對,創世記15:6「亞伯蘭信耶和華、耶和華就以此為他的義。」創世記是舊約,所以你看到舊約是因信稱義,對不對?保羅每次講「因信稱義」舉例的時候都是舉亞伯拉罕,舊約人物,對不對?好,你的問題大概是,我們是信耶穌稱義,那麼亞伯拉罕是信什麼稱義?他那時候又沒有耶穌。請問各位,創世記15章那裡發生什麼事,導致上帝稱亞伯拉罕為義?不對,不是獻以撒,那是22章,15章是什麼事?上帝應許亞伯拉罕要老年得子,對不對?請問各位,信心是什麼意思——什麼叫做「亞伯拉罕信上帝」?那是說亞伯拉罕很熱心傳福音、很有愛心、敬虔禱告、道德高尚⋯⋯嗎?不是,「信上帝」意思就是:上帝說什麼,你就接受,你就說阿們,你就說好,你就說OK。上帝說你一百歲要生兒子,你不是去跟上帝囉唆:「上帝啊,您醫學專業不太內行,我年輕時都不行,現在我這麼老,我老婆也早斷經了,哪裡生得出來⋯」上帝說你一百歲要生兒子,你就信你一百歲要生兒子。這就是「因信稱義」,懂嗎?
所以在洪水時代,上帝說你要進方舟,你就進方舟(即使全天下都嘲笑你)。在列祖時代,上帝說你後裔要得地為業,你就相信當真(雖然那時你只不過是個家族,根本不是國家,更談不上領土)。在律法時代,上帝說你要憑摩西律法表達你是我的選民,你就愛慕摩西律法。舊約時代沒有人「信耶穌」,因為他們那時候沒有耶穌,可是他們很多人信了上帝的話,他們就是這樣「因信稱義」的。


問:如果記號可以更換,以後還會再換嗎?會不會我們以後不必信耶穌,而是要信別的記號?
答:不會的。耶穌所成全的就是歷史最完美的巔峰,衪所帶來的世代是末世、萬事萬物的終結,衪已將人類帶進最終的理想:天國,亦即神親自統治的福分。


問:天國裡最小的比施洗約翰還大,這句話怎麼理解?我以前都以為這是在講施洗約翰沒有得救,可是上了今天這堂課,好像不應該是這樣理解的?
答:一點兒也不錯,這個神學架構可以幫助我們理解這句論到施洗約翰地位的話。施洗約翰也是生在耶穌降世、但律法記號還沒過去的時代,也就是我們圖解裡那個重疊的部分。「凡婦人所生的、沒有一個興起來大過施洗約翰的」,換句話說,他比所有舊時代的先知都大,為什麼?因為他被揀選擔任主的開路先鋒,宣告萬王之王駕到,以前沒有先知得過這樣的榮幸。但是他的職事僅到此為止,他沒有見證到記號的更換,無幸參與新約的服事,就是見證主耶穌的死與復活,而這是新約時代最小的信徒都有的榮幸,這就是為什麼說天國裡最小的比他還大。這裡「天國」不是指得救,而是指天國來到的時代,亦即新記號時代。施洗約翰當然是屬神的,但是他的事工是屬於舊記號時代。


問:我認識一個朋友,他決志以後都不肯受洗,也很少來教會,請問這樣他到底是不是基督徒?在這個圖解裡,要用什麼記號表達他?
答:在這個圖解裡,我們都在新約時代,我們是否屬神都決定於我們是否披戴新約的屬神記號,亦即我們是否「信耶穌」。你的朋友是不是基督徒,不是決定於他有沒有受洗、有沒有上教會⋯⋯等等,而是決定於他有沒有「信耶穌」。當然,聖經的「信」都不是知識或口號的,而是真實委身的「信」。
不過我猜你的問題比較不是「他」是不是基督徒,而是「你」怎能知道他是不是基督徒。讓我開玩笑地說,你這叫做多管閑事,因為這是上帝的事,不是你的事。上帝知道他屬不屬於祂,你不需要知道。那麼,我們的事是什麼?上帝囑咐我們的是繼續地愛神愛人(大誡命),繼續地見證耶穌是主(大使命)。你應當繼續地關心你的朋友,但是不要把焦點專注在他到底是不是基督徒。





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